Leer PDF EL REINO CELESTIAL DEL CAMBIO (BIBLIOTECA NIETZSCHE nº 8)

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III El Cristianismo postpascual reinterpretado a la luz del paradigma postreligional. No se puede negar tampoco su persistencia en el inconsciente colectivo cristiano hasta hoy. Por cierto, no se puede comparar el Mundo antiguo con nuestra sociedad urbanizada. La primera experiencia del Cristianismo naciente fue el martirio. Pero sobre todo fue el escenario de poderosas reacciones de repliegue y resistencia. Algunos reclaman un tercer Concilio. El reto hoy es emprender los caminos de retorno al Cristianismo suprareligioso previo a la Cristiandad, para abordar la Postmodernidad y sus condiciones postreligionales.

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Las cuestiones de los divorciados vueltos a casar, del celibato sacerdotal, de la homosexualidad, del empoderamiento de la mujer en la Iglesia etc. No es casual que estas exploraciones sean creaciones desde las mujeres y desde el Norte. El fracaso moral, intelectual y espiritual de los intentos recientes de Neo Cristiandad.

Pero estos intentos salen a penas de un largo y penoso ostracismo.

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El advenimiento del papa Francisco constituye una sorpresa y un reto en muchos aspectos. Indudablemente asistimos a un ejercicio pastoral y magisterial de corte postmoderno.

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Descargar PDF. Hugo Me ha inspirado este libro! Venda lo visible Ennio morricone - inseguendo q Porsche racing cars: a history of factory competition Cofiant y parch. Claves de la genética de poblaciones: los mecanismos genéticos de la evolución The the adventures of max and mei: the adventures of max and mei "max and mei meet the ox", "max and mei meet the rabbit", "max and mei meet the De hecho, Rousseau abre la puerta a consideraciones igualitarias, al tratar alguien con su prójimo, merced al sentimiento natural de piedad.

Frente a dicha agresividad, Rousseau afirma que el hombre natural siente un rechazo innato a ver sufrir a los semejantes. Lo esgrimido por dicho pensador en El contrato social coincide, a este respecto, con lo especulado por David Hume en Tratado de la naturaleza humana , al afirmar que el sentimiento de piedad no sólo es anterior incluso a reflexión conceptualizadora alguna, sino que posee también una fortaleza superior a cualquier depravación pasional, imposibilitada, de por sí, a eliminarlo definitivamente.

Este filósofo rechazaba la compasión, ya que contribuía a incrementar el dolor existente.

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Tal y como lo ha puesto de relieve Robert Solomon en Living with Nietzsche , quien sufra con aquel individuo que experimenta dolor, contribuye a incrementar el sufrimiento existente, pues, como consecuencia de dicho posicionamiento, no sólo padece el sujeto que inicialmente se veía afligido por el mencionado dolor, sino que también llega a sufrir aquel que siente compasión hacia el otro.

En relación con este asunto, las argumentaciones de Rousseau son diferentes respecto a las de Nietzsche. El rechazo de la compasión evidenciado por aquel pensador se debe a que el individuo que se compadece adquiere una actitud de superioridad existencial en relación con el compadecido, mientras que el sentimiento de piedad coloca a ambos sujetos en igualdad de condiciones. De hecho, la piedad debería concebirse, dentro de las argumentaciones llevadas a cabo por Rousseau, como constituyendo una modulación directa del amor de sí, al que, en todo caso, modera, evitando la producción del daño ocasionado intencionadamente sobre el prójimo.

No obstante, se precisa puntualizar que las argumentaciones de dicho pensador inducen a pensar que su concepción del sentimiento la piedad acaso no se halle muy alejada de lo que en Ética a Nicómaco y The Politics Aristóteles entiende por virtud, siendo la generosidad, la clemencia e incluso hasta la amistad, otras tantas derivaciones suyas.

Por este motivo, no resulta superfluo afirmar que el amor de sí es la fuente de piedad. Tal hombre no siente envidia, ni celos ni codicia ni odio ni ambición ni orgullo. Sin embargo, esto no ocurre porque busque la impasibilidad total o el dominio estoico sobre sí mismo, sino como consecuencia lógica de su propia autorreclusión. Semejantes pasiones vendrían a convertirse en un sobreañadido procedente de determinadas circunstancias sociales impuestas.

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Consecuentemente, afirma Rousseau en El contrato social que el hombre es bueno por naturaleza. Esa bondad originaria no deja de ser sino un efecto lógico del amor de sí y del aislamiento que conlleva. El mencionado contraste entre la felicidad del hombre natural y la depravación corrupta en la que se instalan entornos sociales civilizatorios es descrito y explicado de la siguiente forma por el discurso ensayístico de Una cruel antífrasis :.

Las necesidades naturales dejan paso a las necesidades artificiales, de índole caprichosa, creadas por la imaginación y la razón y que estriban en la satisfacción del amor propio. Debido a dicha actitud promovida por la misma sociedad, el hombre natural no halla acomodo en ella.

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Su sinceridad, piedad y benevolencia le llevarían a convertirse en objeto de engaño, causando, a su vez, una conmoción real entre los que sólo saben ocultarse y aparentar. Debido a la desconfianza que le suscitan las apariencias, Rousseau recela de expresiones superficiales, buscando el significado profundo de las mismas, al tiempo que no deja de sospechar, en general, tanto de la elocuencia, como de muchos otros recursos retóricos. Tal pensador rechaza explícita y manifiestamente los excesos, procedentes de la perversión del lenguaje que se han ido produciendo desde la antigüedad grecolatina.

En consecuencia, el antagonismo de Rousseau hacia la utilización de la elocuencia y la retórica se remonta casi hasta los mismos orígenes del pensamiento occidental. Para dicho pensador, la retórica consiste en un hablar interesado que toma a los presuntos oyentes como simples medios, y cuya finalidad se materializa en seducir, escondiendo las verdaderas intenciones. El lenguaje que no se atuviera a esa cualidades le merece a Rousseau el mismo desprecio exhibido ya con anterioridad tanto por Montaigne, como también por Descartes y hasta por Leibniz, quien, en Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano , se había pronunciado a favor de una nítida precisión, clara y distinta, que favoreciese el ejercicio de sus especulaciones metafísicas.

Aquellas necesidades provocarían gestos, mientras que las pasiones llegan a crear el lenguaje articulado, contribuyendo verosímilmente al predominio ineludible de la perversa lógica imperante en la sociedad de las apariencias. Al originarse en las pasiones, el lenguaje articulado procede del amor propio, de la comparación con los otros y del olvido de uno mismo, habiéndose abandonado el amor de sí. En conformidad con lo reiterado una y otra vez por Rousseau, al presentarse con una gran apariencia de racionalidad, el lenguaje no necesariamente abandona sus orígenes pasionales, relacionados, de forma directa, con el amor propio que impera en la sociedad.

Expresado de forma algo diferente, el lenguaje articulado, sobre todo en lo que tiene de elocuencia desvirtuadora y retórica oportunista, sería cómplice tanto de la corrupción pasional como también de una racionalidad integrada, por necesidad lógica, en diversas instituciones sociales y civilizatorias, criticadas con insistencia por Rousseau. Tal posicionamiento argumentativo resulta incompatible con las propuestas ilustradas dirigidas a reivindicar el valor social y reformista de la racionalidad que superaría el oscurantismo anacrónico de épocas pasadas. De hecho y en conformidad con lo ya advertido, el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres mostraba cómo los individuos, partiendo de una igualdad fundamental, formaron una sociedad que les había enajenado de sí mismos.